Новый университет. Серия «Актуальные проблемы гуманитарных и общественных наук» [Текст]: науч. журн./учредитель ООО «Коллоквиум». – 2011, No.4(4). – Йошкар-Ола: Коллоквиум, 2011. - ISSN 2222-1484.
Бочкарёва С.В.
Процесс эмпатического познания как процесс выстраивания диалога в системах «индивид-индивид» и «индивид-культура»
В статье исследуются особенности выстраивания диалога на межиндивидуальном и межкультурном уровнях с позиций эмпатического познания. Подчёркивается, что понимание Другого (как субъекта иной ментальности) возможно на неком надъязыковом уровне понимания через вчувствование.
Ключевые слова: эмпатия, понимание Другого, диалог, ценность, толерантность, субъект-субъектное взаимодействие.
Ночью, когда не спится, меня начинают одолевать сомнения, а способны ли вообще разные типы разума понять друг друга. Ну, а если день выдался особенно скверный, то мне и вовсе мерещится, что слова «разные типы разума», не имеют ни малейшего смысла.
А. Азимов
Многие исследователи межкультурной коммуникации полагают, что XXI век должен стать веком мультикультурного диалога. Поэтому умение выстроить диалог культур становится необходимым процессом современной действительности. Межкультурная коммуникация подразумевает поиски культурного единства, введение «Другого» в свой мир и понимание его мира. А, следовательно, главная цель общения заключается в достижении взаимопонимания между участниками коммуникации – носителями различных культур. И рассматривать возможности такого диалога следует не только с позиций языка, но и с позиций некоего надъязыкового уровня, предполагающего наличие общего компонента, единого, своеобразно «скрепляющего» различные культуры как особые «образования» человеческой деятельности.
Начнём поиски этого надъязыкового уровня с разговора о межиндивидуальном диалоге. Одним из основных способов познания человека является понимание. А потому понимание – категория необходимая для Диалога и, более того, возникающая в процессе его. «Гносеологический субъект (субъект познания) связан с потерей индивидуального Я, он оказывается как бы «Я вообще» – безличным и бескачественным, тогда как субъект диалога есть нечто живое, качественно своеобразное, чутко реагирующее на вопрошание собеседника и сам ход диалога. Если думать и говорить о Другом – значит «при(о-)своить» его, вынести о нем суждение, подчинить себе, то вступить в диалог, говорить с Другим означает достичь взаимопонимания при сохранении своей инаковости».
И, по-видимому, можно предположить, что эмпатическое познание (далее – ЭП) может стать тем процессом общения, который будет способствовать пониманию Другого, что станет новым звеном в процессе познания мира. Фромм, рассуждая об истинном (большом) Диалоге подчёркивает, что важнее разделить озабоченность и переживание, нежели представления. «Суть сострадания в том, что один человек «страдает вместе» с другим человеком или, в более широком смысле, «чувствует вместе» с нимего характеризует фраза: «Я есть Ты»Сочувствие или сопереживание предполагает, что я переживаю в себе то, что пережито другим человеком, и, следовательно, в этом переживании он и я одно». То есть, понимание – это не только знание, но и соучастие, сопереживание, сочувствие Другому.
Правда, порою люди сводят понятие «сопереживание» к понятию «сострадание», считая последнее основой этики. Но феномен эмпатии шире, чем предыдущие два понятия, эмпатия – есть «вчувствование», а не только сопереживание как сострадание. Наверное, мы можем разделить страдания Другого, не поняв его до конца (как бы это парадоксально и грубо ни звучало), забыв о «вчувствовании», со-страдать в силу некоего общего нравственного принципа «человек человеку – брат», то есть просто в силу неких этических соображений о порядочности. Вероятно, сострадание – это попытка принять страдания другого, не обязательно поняв их до конца. И, к тому же, объём «вчувствования» шире страдания, поскольку включает в себя и со-радость, например. Сострадание иногда имеет оттенок некоего чувства жалости, а жалеют обычно более несчастных, чем ты сам. А вот со-радоваться следует людям, которые более успешны, чем мы, и добиться этого можно лишь через вчувствование, чтобы понять их радость, иначе данный процесс рискует перерасти в зависть, которая не предполагает никакого понимания (более того, зависть сама по себе – есть страдание). Умение со-радоваться удаче Другого, а не завидовать ему, это одно из общечеловеческих умений, которое может объединить абсолютно разных людей, что является залогом успешной коммуникации.
Эмпатия позволяет «взглянуть» на чувство радости Другого как бы «изнутри», чтобы понять его взгляды, которые могут быть абсолютно противоположны моим воззрениям на одно и то же событие, и тогда данный процесс поможет шире охватить изучаемое явление и создать некую целостность восприятия. Значение когнитивной эмпатии, по-видимому, состоит в ее способности облегчать процесс коммуникации между двумя людьми, поскольку позволяет воспринимать различные события глазами Другого. «В ходе эмпатического познания другого человека одновременно осуществляется несколько процессов: эмоциональная оценка другого, попытка понять смысл его поступков, и основанная на этом стратегия изменения поведения, и построение стратегии своего собственного поведения, и последовательное взаимоотражение, содержанием которого являются воспроизведения внутреннего мира партнера по взаимодействию».
А мы порой даже в повседневной жизни не можем (и не хотим) заставить себя понять Другого, его взгляды, идеи, открытия, поскольку это не совпадает с тем, как вижу мир «Я-сам», обычно мы делаем ставку на понимание того, что сходно моих мыслям и чувствам и неверно определяем интерсубъективность как «соответствие» моих мыслей и мыслей Другого, а как же быть с теми, кто отличен от нас в силу иной ментальности? Как понять их?
В качестве «канона целостности» может выступать интерсубъективное основание. А подвести под «общий знаменатель» интерсубъективную диалогическую природу системы «индивид-индивид» нам позволит процесс ЭП, специфика которого заключается в понимании Другого на основе попытке целостного познания его сути «изнутри». И смысл данного процесса заключается не в наблюдениях чувственного познания, не в логических рассуждениях рационального (или, вернее не в «разорванном» постижении истины с разных сторон), а в «охвате» данной сути целиком с общечеловеческой точки зрения, то есть через попытку «вчувствования».
С этой же позиции надо рассматривать и диалог разных культур. Всё чаще представители гуманитарных дисциплин говорят о необходимости выработки способности понимать и принимать порой весьма непривычные для нас формы жизни и системы ценностей иных эпох и культур. Многие предлагают использовать для этого диалог (в смысле перевода и понимания текстов других культур и эпох). Другие приходят к выводу, что носители разных языков живут в разных мирах и добиться понимания между этими мирами в силу принципиальной неоднозначности перевода нельзя. Ведь и одинаковые слова могут нести разный смысл для людей, слово – это ведь не просто образ-ощущение, «считанное» с объективной действительности, но это образ-ощущение, пропущенное через призму субъективного опыта. Вспоминается одна библейская притча: строительство Вавилонской башни, когда единое человечество решило построить город (Вавилон) и башню высотой до небес, чтобы «сделать себе имя». Бог, желая воспрепятствовать осуществлению этой гордыне и положить предел кощунственному самопревознесению человечества, смешивает языки, т.е. устанавливает закон национального дробления и множественности национальных языков и культур, устанавливая тем самым и предел понимания одного народа другим. Но только благодаря этим различиям, непохожести этносов, их своеобразию и индивидуальности, становится возможным возникновение у разных народов своей системы культурных ценностей. И, вероятно, это ставит человечество перед выбором искать иные пути взаимопонимания.
Библейские притчи порой открывает перед нами «забытые» истины: смысл «Вавилонской башни» в том, что людям даётся шанс найти тот (забытый) общечеловеческий принцип сосуществования в этом мире, «перекрывающий» возможности языка. И, тогда некое едино-культурное «Я» (поскольку язык един) превращается в многоликое «ТЫ», которое, вероятно, получает и новую возможность, познав то «понимание», что забыто, вновь стать единым, познав множественность, и поняв единое «Я» несколько иначе – уже с точки зрения интерсубъективного «Ты» (по принципу «отрицания отрицания»). То есть, единство – не обозначает обратное слияние в единообразный социальный организм, но множественное сосуществование. Различные культуры не должны превратиться в «массу культур» – в некое месиво, в котором погибает человеческая духовность. Смешать их все воедино не получится, а вот выстроить конструктивный Диалог – дело реальное.
Заложены ли общечеловеческие ценности в каждом человеке, независимо от его национальности, вероисповедания и иных различий ментальности? Вероятно, ответ должен быть утвердительным, поскольку природа «формируя» человека, как вид, всё же «определила» ту основу для выживания и сосуществования – например, коллективное начало, отношения взаимопомощи и сострадания (хотя, на первых порах это распространялось лишь на представителей своей социальной группы) и т.п. Можно с большой долей уверенности сказать, что эти отношения способствовали не только открытию и совершенствованию «каналов эмпатии», но и развитию особой познавательной активности, позволяющее понять Другого (например, действий животного, члена своей общины, и даже врага), чтобы выстроить новые отношения, способствующие дальнейшему преобразованию коллективных действий по выживанию общины (конечно, речь тогда ещё не шла о вероятности преобразования своего мира, пересмотру каких-то своих установок, лежащих в основе интроспективного познания). Таким образом, понимание Другого возможно не только через язык, но и помимо него, через вчувствование в Другого и понимание его на новом уровне (хотя, эмпатию тоже можно отнести к своеобразному языку, который должен был бы понятен каждому). И путь эмпатического познания других этносов (через понимание как некое «проживание»-вчувствование), позволит, возможно, открыть пути решения вероятных конфликтов. Механизм ЭП может стать системной направляющей, помогающей выстроить диалог на основе субъект-субъектного взаимопонимания на межкультурном уровне, понимания, позволяющего выстроить мост между, казалось бы «несоединимыми» культурами.
Одной из важнейших общечеловеческих ценностей становится толерантность, признание и принятие которой предполагает диалогическое восприятие другого, , несмотря на различия между субъектами диалога, восприятие его как своего другого, способствующее поиску способов ненасильственного решения проблем, возникающих на групповом и индивидуальном уровнях взаимодействия людей. И когда мы говорим «толерантность», то, в первую очередь, имеем в виду не столько терпимость по отношению друг к другу в обществе, говорящем на одном языке, сколько уровень взаимопонимания представителей других культур. Правда, порой понимая толерантность, как терпимость к себе подобным мы можем «скатиться» на отношение терпимости «большого брата» к «малому» (то есть, некая снисходительность) или просто терпимость к Другому, как к себе подобному, а не как к Другому, обладающему иным опытом, иными ценностями человеку, у которого, вероятно, стоит чему-то и поучиться. То есть, толерантность (как понимание) обязательно должна содержать в себе эмпатический компонент, позволяющий подходить к миру не только со своей точки зрения, но и с точки зрения другого человека, то есть компонент, являющийся предпосылкой признания ценности различных культурных миров. «Процесс Доверия является основой для взаимодействия сопричастных в той или иной мере друг к другу субъектов (выделено С.Б)».
Говоря об «отношениях» толерантности и эмпатического познания, стоит также добавить, что толерантность – это феномен социокультурного плана, ни о какой терпимости к преступнику, врагу мы не можем говорить, поскольку иначе, мы просто вынуждены будем примириться с его существованием (как у животных: это, мол, волк, а он обязан убивать более слабых). Нельзя даже предположить, что правосудие, например, должно простить убийцу по принципу толерантности, есть определённые законы человеческого сосуществования. Эмпатическое же познание включает в себя толерантность, но шире её, поскольку «вчувствование» поможет «забыть» на время о моральных нормах порой, не с целью оправдания преступника, а попыткой понять его как Другого изнутри, понять, чтобы сделать определенные выводы, которые могут позволить не допустить повторения ситуации, или, напротив, если это враг, понять ход его мыслей и возможного продолжения будущих действий через вчувствование в данную ситуацию. То есть понять, и, возможно, на миг принять его точку зрения. И поэтому нам нужны те «ориентиры», те «точки отсчёта» Другого, которые невозможно познать на основе рационального познания только, но которые необходимо «пропустить» через себя, через процесс ЭП. То есть, вероятно, толерантность – это только ступень ЭП, которая ещё требует дальнейшего развития, чтобы перейти к ступени истинного взаимопонимания для принятия, например, совместных решений в той или иной ситуации.
Межкультурное общение (МКО) может стать и эмпатическим общением, но чтобы перейти на ступень ЭП оно должно получить «статус» эмпатического понимания, как своеобразного «неотстранённого вживания» в иную культуру (как и «проживание» в ней в т.ч.).
Суть вечных ценностей – едина, во всём мире такие духовные ценности, как доброта, любовь, сострадание, взаимопомощь, уважение к старшим и т.п. почитаются везде (и на их основе и возникает возможность некоего общего «братства» разноликого, и в то же время, единого человечества). И на этих общих смыслах через «вживание-вчувствование» в различные аспекты их проявления на уровне различных культур можно «построить» межкультурное пространство (специфика данного процесса, конечно, сложна, но она становится «доступной» для индивида через процесс ЭП другой культуры). По мнению Н. Обозова, эмпатия является одним из основных механизмов регуляции межличностных отношений. Н. Обозов рассматривает эмпатию как «один из важнейших феноменов межличностного взаимодействия, в процессе которого формируется система ценностей (выделено С.Б.), которая в дальнейшем определяет поведение людей по отношению к другим людям. В этом феномене также отчетливо проявляется единство трех компонентов: сопереживания, взаимопонимания и соучастия».
И, вероятно, наш тайный «язык» – есть познание друг друга с помощью вектора направленности вглубь Другой сущности и понимание её как бы «изнутри», то есть вчувствование в Другого как возможность понять его. МКО на уровне ЭП включает в себя и возможность стадии прогнозирования дальнейшего развития взаимоотношений двух или более культур, которое, бесспорно, должно строиться на длительном процессе «углублённости» (как «вживания») в иную культуру. И культура межнациональных отношений должна включать в себя и эмпатическое «понимание Другого» (как одну из общих социальных ценностей). ЭП может (и должно) стать одной из возможных основ организации полноценного Диалога, диалога с позиций «человеческой составляющей» в каждом из субъектов коммуникации – на основе той самой утраченной общности народов («Мы с тобой одной крови!»), как межкультурное взаимодействие не столько на уровне языка, сколько на «надъязыковом» уровне общения двух равноправных субъектов.
Список литературы
1. Осанов А.А. Интерсубъективность в контексте становления человеческого бытия. [Электронный ресурс]. URL: [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
2. Фромм Э. Психоанализ и этика. Глава IV. Что значит быть человеком.5. Очеловеченные переживания. М.: Республика, 1993. – С. 261 - 289. [Электронный ресурс]. URL: [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
3. Ясперс Карл. Рациональное понимание и понимание через вчувствование (эмпатическое понимание) Часть 2. Понятные психические взаимосвязи. [Электронный ресурс]. URL: [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
4. Золотухин В. М. Толерантность как принцип поведения//София. Рукописный журнал Общества ревнителей русской философии. Выпуск 5, 2002. [Электронный ресурс].URL: http://virlib.eunnet.net/sofia/05-2002/text/0509.html
5. Обозов Н. Н. Психология межличностных отношений. Киев, 1990. – 192 с.
Осанов А.А. Интерсубъективность в контексте становления человеческого бытия. [Электронный ресурс]. URL [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
Фромм Э. Психоанализ и этика. Глава IV. Что значит быть человеком. 5. Очеловеченные переживания. М.: Республика, 1993. – С. 272.
Ясперс Карл. Рациональное понимание и понимание через вчувствование (эмпатическое понимание) Часть 2. Понятные психические взаимосвязи. [Электронный ресурс]. URL: [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
Золотухин В. М. Толерантность как принцип поведения София. Рукописный журнал Общества ревнителей русской философии. Выпуск 5, 2002. [Электронный ресурс].URL: http://virlib.eunnet.net/sofia/05-2002/text/0509.html
Обозов Н. Н. Психология межличностных отношений. Киев, 1990. – С.128.
Приложенные файлы
